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摘要利益集团的政治行为与美国政治文化之间存在密切的关系。影响利益集团行为的美国政治文化的基本要素是个人主义、自由主义、实用主义、社会责任意识和不信任政府思想。这些因素为利益集团提出利益诉求、影响政府决策提供了行为的观念和方式基础,引导和控制着其行为的方向，同时又提供了系统的价值结构和系统的理性思维结构，从而保证了利益集团内部机构和组织行为的延续性。美国政治学家阿尔蒙德指出：“政治文化是一个民族在特定时期流行的一套政治态度、信仰和感情。这个政治文化是由本民族的历史和现在社会经济、政治活动进程所形成。”[1]政治文化是政治的灵魂，影响着人的政治行为，在一定程度上决定着公民的政治行为方式，并赋予政治过程以不同的意义和形式，而且政治文化发展得越完备，就越是从意识、观念的深处决定人们的政治行为，其作用具有本原性。因此，对于美国政治文化的分析“可以帮助人们在一定程度上理解政治行为、政治模式、政治制度和政治过程背后的深层根源”，[2]也可以帮助我们更好地理解利益集团政治行为与美国政治文化的关系。一、影响美国利益集团行为的政治文化因素美国人大都属于某一集团，不论这种集团是政治性的还是经济性、职业性、种族性的，美国因此存在着独具特色的利益集团文化。“美国文化是一种利益集团文化，利益集团文化是美国文化的突出代表形象。”[3]总的来说，影响利益集团行为的美国政治文化的基本要素是个人主义、自由主义、实用主义、社会责任意识和不信任政府思想。（一）个人主义《简明不列颠百科全书》对个人主义作如下定义：“个人主义，是一种政治和社会哲学，高度重视个人自由，广泛强调自我支配、自我控制、不受外来约束的个人或自我。它的价值体系可以表述为三种主张：一切价值均以人为中心；个人本身就是目的，具有最高价值，社会只是达到个人目的的手段；一切个人在某种意义上说道义上是平等的。个人主义的人性理论认为，对于一个正常的成年人来说，最符合他的利益的，就是让他有最大限度的自由和责任去选择目标和达到目标的手段，并且付诸行动。”[4]个人主义是美国政治文化的一个主要信条和特色，是美国民主思想的出发点和归宿，是美国人价值的核心，在美国政治文化中占有重要地位。“个人主义构成了美国文化模式的基本特征和主要内容。它最雄辩地、实在地、直接地表述了美国思想。它所包含的内涵与外延真正扎根于美国本土，既不同于希伯来和希腊传统，也不同于18世纪的欧洲思想。”[5]个人主义是美国主流社会的意识形态，美国社会、美国人的最崇高的愿望都同个人主义密切相连。其要义是：“个人先于社会而存在。个人是本源，社会是派生的。社会、国家是个人为了保障自己的某种权利或利益而组成的人为的机构。除了个人的目的之外，社会或国家没有任何其他目的。”[6]由此可见，美国人所崇尚的个人主义完全不同于“利己主义”,它强调个人奋斗、追求自我价值的行为和意识，不否认他人的利益和与他人的合作，从而使个人利益在社会上凸显出来,并得到社会的承认和重视。利益集团的出现正是对个人利益的反映。以个人主义为特征的政治文化是美国利益集团产生的思想文化基础。19世纪30年代托克维尔在《论美国的民主》中最早使用了个人主义这个词，详尽地解释了它的内涵，深入分析了美国人的政治心态和取向。他说：“美国人不是把个人主义看作一个缺点而是看作一个近乎完美的品德，它代表创造性、开拓性、积极进取精神以及不向权威屈服的自豪。因此，个人主义通常产生骄傲感，美国人认为它是美国文明独特的、最吸引人的地方。”他认为个人主义是美国政治文化的核心，对美国利益集团的行为、国民行为产生了巨大影响。美国利益集团的社团精神基于个人主义的结合。公民言论自由、集会请愿等权利通过政治制度中的分散性、政党竞争来表现，从而形成了公民的结社权。这种个人权利观念和个人利益观的进一步扩展，便直接导致了与国家权力相对应的集团或群体利益的产生，最后形成了各种各样的利益集团。美国利益集团之所以比欧洲更为广泛，崇尚个人主义是其中的重要原因。[7] （二）自由主义自由主义是一种代表个人主义的政治语言，是美国政治思想和文化的核心。美国政治学家哈茨把美国与欧洲的政治历史相比较后，认为美国从建国初期开始就是一个自由主义社会，自由主义已成为其牢固的传统，这一传统决定了美国历史发展的方向，保证了美国社会发展的一致性和连续性。[8]美国的自由主义带有更浓厚的政治色彩，在美国无论是有种族优越感的白人，还是曾受过种族歧视之苦的黑人，或是固守传统民族文化的唐人街的华人，都坚定地崇尚自由、民主、法治等价值观，即自由主义，在这方面，他们有着惊人的一致性。在主流美国人看来，自由主义已经成了美国人必有的精神。[9]尽管美国政治经济的发展使自由主义本身呈现纷繁复杂的现象，但是自由主义的基本内涵和基本原则却是恒定的，就像美国学者萨皮罗所说：“自由主义在所有时代的典型特征是它坚定地相信自由对于实现任何一个值得追求的目标都是不可或缺的。对个人自由的深深关切激发自由主义反对一切绝对权力，不论这种权力来自国家、教会或政党。”换言之，自由主义的核心就是“自由”这个词，而且这个自由指的主要是个人自由。美国自由主义理论家斯蒂文·霍尔姆斯认为，自由主义包含四方面的核心规范或价值观。一是个人安全，即强调垄断合法暴力权力的国家机构之行为必须受到法律的监督和制约；二是公正性或普遍性，即同一法律制度适用于所有的人；三是个人自由，即个人享有不受集体或国家制约的广泛领域的自由权；四是民主，即通过选举或公开讨论的方式参与决策的权利。[10] （三）实用主义实用主义来源于希腊词πραυμα，意味着行动。查尔斯·皮尔士于1878年第一次把它引入了哲学。在继承皮尔士思想的基础上，威廉·詹姆斯将实用主义提升为一种价值准则。他认为:“实用主义方法不是什么特别的结果，只不过是一种确定方向的态度。这个态度不是去看最先的事物、原则、范畴和假定；而是去看最后的事物、收获、效果和事实。”[11]实用主义也由此成为美国政治文化组成中惟一土生土长的哲学流派，并一直是美国人人生态度、生活方式和谋生手段的重要思想基础。正如美国著名历史学家小阿瑟·施莱辛格所说：“美国人以务实民族而著称，重事实而轻理论，从结果上发现命题的含义，把试验和谬误视为通向真理之路，而不在乎演绎逻辑……当美国人形成一种独具特色的哲学时，它自然是威廉·詹姆士的实用主义。”[12]托克维尔在《论美国的民主》中也曾经指出，“美国人虽然从未下过功夫解说他们的准则，但他们却有一个大家共通的确定的哲学方法。”[13]他认为这种方法就是“实用主义哲学”。美国人对实用主义哲学的忠诚和恪守是无所不在的，实用主义构成了美国精神的“主体建筑”，“美国的政治传统就是建筑在实用主义的意识形态上。”[14]缘起于美国的实用主义具有其显著的独特性，其基本内涵包括三个方面：一是以行动求生存。实用主义是一种行动哲学，特别强调实践对人类生存的决定性意义。著名学者拉斯基在为托克维尔《论美国的民主》所作的导言中特别指出：“美国人是一个讲究实际的民族，不大善于思考。他们凡事考虑眼前的利益，而不大追求长远的利益。他们所重视的，是够得到、摸得着、切实存在并能用金钱估价的东西。”[15]康马杰在《美国精神》一书中也指出：“美国人讨厌理论和抽象的思维，不纠缠于任何深奥的政治哲学，但他们却靠一种注重实际的行动哲学使他们的政治机构象他们发明的机器一样灵活”；[16]二是以效果定优劣。实用主义是一种效用哲学，它认为人是通过实践活动给事物以价值和意义的，人活动的目的在于取得对人生有意义的、最好的效果和实利；三是以进取求发展。实用主义是一种进取哲学，它认为人是行动的人，其行动是自由的。在现实生活中不存在人们赖以行动的永恒秩序和绝对真理，人生存的关键就在于选择、寻求、奋斗和开拓。[17]正如基辛格所言：实用主义是美国精神，美国领导是“官僚-实用主义型领导”。美国人民讲求实效，讲求行动，他们的民族精神正是实用主义培养起来的。[18]从独立到疆域的开拓，从南北战争到对外扩张，美国人普遍形成了独立、自由、务实、不拘泥于传统、不迷信权威，竞争进取、富于创新的民族精神，显示出其特有的求实、求利、求效的心态，这也成为美国社会的主要价值取向和人生信念，它深刻影响了美国人的价值观。实用主义最充分地体现了“美国精神”，因此有人把它看作是美国的“国家哲学”，实用主义对游说政治的繁荣具有十分重要的支撑作用。[19] （四）公共责任意识公共责任是美