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[摘要]提倡“国学”是最近几年来文化教育界的大事，“国学”的倡导应以保护、延续和弘扬传统文化为使命。我们对“国学”既不能故步自封，唯我独尊，也不能视为异己，严加挞伐。应该是继承超越，走中西文化融通之路，创建符合时代精神的新文化体系。“国学”与马克思主义构成了当代中国学术研究的重要组成部分，二者相得益彰，将共同担当起时代精神、民族精神和文化全球化的历史使命。 “国学”即中国固有的学术，以及研究中国传统的典籍、学术与文化的学问[1]。“国学”一说，产生于西学东渐、文化转型的20世纪初。80年代曾有过“寻根”热，近几年来国学热浪再次掀起。其表现有数种：精英文化层深入研究、中间层正宗研读、民间国学自发与旧模式学习、个体领会式快餐阅读。既反映对传统文化的回归与向现代的转换，又表现出世俗化商业化传播等弊病；既取得通俗化普及效果，又存在驳杂弱化现象。可以认为，当前“国学热”的兴起是改革开放以来中国综合国力迅速增强与国际地位明显提高的表现，是中华民族文化自觉的产物。应对国学进行合理、准确的定位，在前人研究的基础上理性地借鉴、批判地继承，辩证认识中西传统文化，努力挖掘传统文化中的有利资源，为提高我们的精神文化服务。一、对中西传统文化的辩证认识我们谈文化，必须注意一个问题，那就是时代差别和地区差别的问题。我们不能忽略这两个问题去泛泛而谈中国文化和西方文化。春秋战国时期的中国文化“百家争鸣”，堪称当时世界上最先进的文化。唐朝的中国是世界上最强大的国家，在思想上文化上也是国际顶峰。当时佛学、儒学、伊斯兰教等文化在世界级的开放城市长安相安无事，共同进步。宋代实现了文官制度，元代的版图是中国历史上最大的版图，越来越多的西方人佩服神秘而强大的东方。到了明清两代，中国文化急剧衰败，明代继承发扬了朱熹哲学中对统治者有用的部分，制定了大量的限定普通老百姓的行为规范。礼教猖獗，达到“吃人”的地步，是从明代才开始的。清代通过“文字狱”，以文化专制主义控制人们的言行，排斥西方先进文化，最后，落后挨打。西方文化也有一个时代问题。除了时代问题以外，还有一个地域的问题。美国原来是英国的殖民地，经过美国人民艰难的斗争才取得了独立地位。那么。欧洲文化和北美文化除了有西方文化的共性之外，还有不小的区别。欧洲文化对古代历史的尊重和认可要体现得较多一些，相对比较沉稳、保守、温和，更加重视对传统等级秩序的维护。而北美文化更多的是对自由民主、国家独立的追求，更多对平等、公平的期盼，更多的民族融合和更强烈的批判精神。在日常生活中，欧洲往往注意旁人的评价和感受，个人生活更加讲究礼仪和规范。而北美比较尊重个人的感受，个人生活比较轻松、随意和放松。总体上，中西文化因地理环境、文化渊源、历史发展、思维方式的不同而呈现出不同的趋向：中国传统文化比较重视人与自然的和谐相处，西方文化则强调对自然的征服与改造；中国传统文化从家族角度，强调群体和社会意识强调个人利益服从社会利益，西方文化则重个人，重竞争，强调个人的人格和尊严；中国传统文化重人伦，重感情，西方文化重法制，重理智[2]。所以，对中国传统文化和西方文化，我们应该分别有一个辩证的整体把握。（一）对中国传统文化的辩证认识 1.中国传统文化的正面效应。中国传统文化博大精深、源远流长。在学术、哲学思想中，儒、道、法、墨四家分别都有及其深刻精辟的论断和观点。其基本精神可以概括为：尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪，这也就是中华民族在精神形态上的基本特点。北京大学张岱年教授认为：刚健有为，和与中，崇德利用，天人协调，就是中国传统文化的基本精神之所在。还有学者认为，中国的民族文化基本精神凝结于《周易》的两句名言之中：“天行健，君子以自强不息。”“地势坤，君子以厚德载物。”自强不息，厚德载物，就是中国传统文化的基本精神。中国的传统文化大致上可以概括为四个方面：（1）人文精神和道德完善。不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来。不追求纯自然的知识体系，在价值论上是反功利主义的，致意于做人。我们的东方文化主要是体现“和谐”观念。这个观念注重的是人与天的和谐，人与社会的和谐，人与人的和谐。主张一切都顺应自然，合乎天道。尤其不提倡过分的干预自然。人的一切活动都要在自然状态下进行。在这种状态下，我们更注重人的精神生活，而不是物质生活。我们的科学也更注重技术。传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。（2）倡导正义和正气。《论语·述而》：“子不语怪、力、乱、神。”孔子不谈关于怪异、勇力、叛乱、鬼神一类事情。具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中华民族的理性精神的根本。（3）求实精神。儒家主张“知之为知之，不知为不知”，反对生而知之；法家反对“前识”，注重“参验”，强调实行，推崇事功；道家主张“知人”、“自知”、“析万物之理”。这些都是求实精神的表现。毛泽东思想、邓小平理论和科学发展观，都一直继承了这个基本的求实精神。（4）发展和应变精神。很多人都说中国文化保守，不思进取，其实不然。中国文化基本精神中就有一个应变精神，追求突破，追求奋斗和进取，自强不息，好学不倦。荀子、韩非子、商鞅等，以及后来的王安石、林则徐，也是追求应变和革新的。英国哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”汤因比的话肯定过于偏激，但总有一定道理。一些专家学者在汤因比这个思想的鼓励下，认为传统文化的普及和复兴必会带来人际关系和谐、社会长治久安，可持续地发展也就得以平稳实现。 2.中国传统文化的负面效应。中国传统文化是一笔巨大的精神财富，同时也是一个万分沉重的思想文化包袱。不少人认为，中国传统文化都是正面的，都是好的，一味地加以肯定。但是，持相反观点的也不少。早在明朝，就有李贽愤怒地批判过儒家文化，在清初，有大思想家黄宗羲激烈批评君主制，认真反思传统文化的不足。1988年，中央电视台播出电视政论片《河殇》，对传统文化进行了激烈的批评，引起轰动，播完不久，就开始禁播，在全国范围组织批判。在此之前，台湾就有柏杨的《丑陋的中国人》出版，他把中国传统文化说成“酱缸文化”。还在此之前，台湾还有李敖、龙应台等人对我国传统文化进行激烈声讨。这些反思或许有过激之处，但是，中国传统文化值得我们反思的问题的确不少，我们还得严肃地对待中国传统文化。（1）重君轻民，重上轻下。政治制度宗族化、家庭化。以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，是中国古代传统文化的基本精神。与此相关的，则是专制主义，缺乏人的自由，民主难以发展。过分强调“忠”，使人与人的关系看似相亲相爱，其实是主人和奴隶关系。重君轻民，帝王的权力就是绝对真理，这是中华文化的实质。等级制、官本位，盖出于此。（2）重权力轻民主。中国传统文化的主体是儒家文化，儒家文化的主体是礼教，礼教的核心是等级，就是“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。等级的维护必须靠专制和独裁。传统中华文化总体上是倾向于专制的，而专制独裁和科学民主是水火不相容的。中国古代文化缺乏民主、个性和创新，讲究适应官场，导致为官者往往内残外忍，谄上欺下，遇强则弱，遇弱则强，凶残与奴性集为一身。（3）重家庭轻个人。传统文化缺乏科学及真善美的精神，缺乏真正的人性兴趣和信仰。不重个人，只重家庭。取消个人追求，把人的一生融入一个集体，一个集团，一个家庭。连骂人的话也反映出中西方文化的不同，我们的“国骂”往往要骂母亲、家庭甚至祖先。（4）重文轻理。从科学史的观点来看，中华文明与近现代科学精神是背道而驰的，中国没有产生牛顿和莱布尼茨这样的近代科学家，没有培养出一个诺贝尔奖获得者，这是中华文明的尴尬和疼点。这也是古代教育的极大弊端，古代教育以培养官吏为目的，缺少技能培训，中国教育落后，导致近代与西方形成巨大反差，一直到今天都还没有很快在教育上赶上西方的可能。在当代