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摘要]本文从饮食、民族心理特征、建筑艺术、商业活动、宗教观念、人际交往等六个方面入手，结合相应的中西文化对比，说明和合文化是中华文化的精髓。中华传统文化源远流长，博大精深，其中有一条为中华儿女几千年来世代传承的思维模式和行为方式一“和合”。中华民族是一个崇尚“和合”的民族，在中国传统文化的宝库中蕴藏着丰富的“和合”思想资源。“和合”是中国思想文化中被普遍接受和认同的人文精神，它贯穿整个中国思想文化发展的全过程，积淀于各时代各家各派思想文化之中，因此，它体现着中国思想文化的首要价值和精髓，是中国思想文化中最完善最富有生命力的表现形式。一、中国和合文化的形成及发展 “和”“合”两字，最早分别见于甲骨文和金l文。“和”字的初义是指声音相应和谐：“合”字的本义是人口的上唇和下唇、上齿和下齿的合拢。至春秋时，“和合”两字始并用，构成“和合”范畴。 “和合”一词最早出自《国语·郑语》：“商契能和合五教，以保于百姓者也”。即是说商契能把五教(父义、母慈、兄友、弟恭、子孝) 和合，使百姓安身立命。“和合”的最初含义是指协调各种关系，治理国家的方式。儒家学派创始人孔子以“和合”作为人文精神的核心。其弟子日：“礼之用，和为贵”。(论语·学而)认为治国处事、礼仪制度，以和为价值标准。在处理人与人之间的关系时，孔子强 “君予和而不同，小人同而不和”。(论语·子路)可见，孔子心目中的“和谐”是一种有差异的统一，而不是简单的同一。道家创始人老予提出：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，(老子· 十二章)认为道蕴含阴阳两个方面，阴阳相互作用而构成“和”。“和”是宇宙万物的本质以及天地生存的基础。墨子提出“兼爱”、“非攻”，其实也是认为“和合”是处理人与社会关系的根本原理孟子讲“天时不如地利，地利不如人和”，(孟子·公孙丑下)把“人和”视为超过“天时”和“地利”的最主要因素。苟子提出：“天地和而万物生，阴阳接而变化起，性伪合而下治”(苟子·礼论)的观点，认为万物的化生，事物的运动变化，天下的治理，都是“和合”的结果。在中国历史上，儒家从自然的分别中求“和合”，佛家从因缘中求“和”，名家从离间白与合同异中求“和合”。因此，“和合”思想自产生以来，作为对普遍现象的概括，始终贯穿于中国文化发展史的各家各派之中，从而成为中国文化的精髓。和合学思想文化引起了当代众多学者的关注。中国人民大学张立文教授和合学理论的提出，标志着和合学思想文化在当代的进一步继承与发展。张立文教授认为：所谓和合，是指自然、社会、人的心灵、文明中诸多元素相互冲突、融合，在冲突、融合的动态过程中各元素、要素和合为新生命、新事物的总和。二、中国“和合”文化与西方文化之比较中国文化的“和”，乃和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和祥之谓也。“和为贵”是中国哲理的重要精华。“和合”文化贯穿于中国文化的各组成部分之中。中国文化重视和谐与统一，西方文化重视分别与对抗，由此形成了截然不同的文化传统。本文将从饮食、民族心理特征、建筑艺术、商业活动、宗教观念、人际交往等六个方面入手，结合相关的中西文化对比来说明中国“和合”文化的重要特性。 (一)饮食文化中国是一个农业国，人口众多，所以饮食问题就显得尤为重要。古人将饮食文化视为上天，视为至急，可见饮食文化的重要性。浸透在中国饮食文化中的哲理观主要有：“和为贵”和“适合为美”两条。西周末年的史伯已经认识到：由不同元素相配合，才能使矛盾均衡统一，收到和谐的效果；五味相和，才能产生香甜可口的食物。《吕氏春秋·适音》中“大飨之礼，上玄尊而且生鱼，大羹不和，有进平味者也。”这里的“和”指调和五味。《黄帝内经》说： “五味之美，不可胜极。”其核心是传统文化中的“和为贵”思想。中西饮食文化的差异主要体现在：烹调方式、餐饮习惯、饮酒方式等方面。 1，烹调方式。中国菜的制作过程叫烹调。烹是煮熟食物，调是五味调和。中国菜讲究浸、炸、炖、煨等多种方式，加上多种调料，使其味道相互融合，收到综合的美味，体现了中国菜调和的精髓。而西餐则讲究标准化，拼盘化。同一个菜肴，从美国东海岸到西海岸，按照一个规格烹调。如一盘法式羊排，在盘子一边放一大块完整的羊排，吃时用刀子一点儿一点儿切开。盘子另一边放些土豆泥、青豆、西红柿。盘予上红的、绿的、黄的，各不相干，清清楚楚，好像一幅几何图形。 2．餐饮习惯。中餐大都采用会锓制。在唐朝以前，我国采用小案跪坐进食制，属于分食制。唐朝以后，会铰制逐渐在我国盛行。会餐制可以展示色、香、味俱全的菜肴整体形象，烘托气氛，符合 “食必方丈”的原则。会餐制聚桌而坐，团圆融洽气氛浓郁，还便于主人向客人布菜以示殷勤。西餐餐饮习惯是分食。每人一份食物，各自吃各自的，主人不必向客人布菜。这种方式比较卫生，但在中国人看来，缺少了热闹融洽的气氛。 3．饮酒方式。“无酒不成席”，中国民间有敬酒、劝酒、灌酒的习惯，还有共用一个酒杯的习俗。如中国彝族地区一人一口转着喝一杯酒，叫“转转酒”。在新疆的维吾尔族聚居地区，人们用一个杯子轮换着喝酒，以示真诚友好。如果客人喝酒没有尽兴，主人就会感到自己招待不周。中国的这些饮酒方式与会铰制的融洽心态是相同的。而西方人饮酒则是一人一个杯子，自取自用，喝得随意自在。从中西饮食方式、习惯的不同，可以看出“和合”文化在中国饮食文化中体现【{I的是：味道的调和、气氛的祥和、感情的融合。 (二)民族心理特征一个民族的心理特征与其特定的自然条件、社会历史条件有着密切的关系。中国处于一个半封闭的大陆性地域，有着封建的农业经济格局和宗法与专制的社会组织结构。这样一个稳定的生存系统孕育了中华民族爱好和平、追求稳定的民族心理特征。对中国文化影响深远的儒家思想的基本观念是“仁”，中华民族的“仁义”观念以及乐土安天、追求稳定恒久的生活情趣说明中华民族注重人与自然、人与人之间的和谐，不愿发生战争和分离。“政通人和”是中国社会和人民的最高理想和目标。古代两方国家的日耳曼民族最初生活在北欧一带，过着狩猎和军事活动的生活。公元前6世纪的日耳曼民族大迁徙的历史表明这是一个具有强烈的运动倾向的民族。对这个民族来说，不好动是丑恶的。这种激烈活动和运动的崇尚就不可避免地带有一些好战的倾向。中世纪的骑士风尚和一直延续到文艺复兴时期的竞技会、连续不断的地方战争和个人决斗都与日耳曼人的这种社会风气相关。所以，从民族心理特征方面来说，中华民族崇尚和睦和平，追求稳定；而西方民族崇尚战争，追求运动变化。 (三)建筑艺术建筑艺术是文化景观的重要组成部分，具有自然环境和社会环境的烙日J。中固传统文化重视人与自然的和谐，即“天人合一”，所以，中国建筑无论是宫殿、陵墓、寺庙，还是园林，都不注重单个建筑的高大，而强训群体的宏伟。中国建筑的特点使人足不出户，就可以与自然交流，体察四时之变化，感悟人与自然之和谐。民居建筑以北方的四合院为例，它非常适合中国几代同堂的大家庭居住。中央庭院将建筑融合成整体，关上院子大门，与世无争，几代人住在一起，老爱幼，幼尊老，大家亲亲热热，和和睦睦。西方文化是崇尚运动的，所以遍布西欧城市的那些直指苍天的高耸塔尖以及建筑中那些动荡不安的曲线和装饰图案，都体现出哥特式建筑风格中自由运动的特点。古罗马文化在建筑上具有“实用、坚固、美观的设计理念，注重建筑的整齐划一、均衡对称。这些都对现代西方建筑艺术产生了深远影响。所以，在建筑艺术上，中国文化讲究天人合一，整体和谐；而西方文化讲究自由运动，均衡对称。 (四)商业活动中国古代的商业活动一般以家庭为单位，以m缘、乡谊为纽带，以相亲相助为宗旨，并借助宗族的势力扩大发展。清时期著名的晋商和徽商的经营地域几乎遍及全国各地，这与他们讲究“诚、信、仁、义”的商业道德是分不开的。这些商业道德对现代的商业文化仍有很深影响。“礼之用，和为贵。”中国传统文化讲究和谐合作，和气生财。所以，中国人在商贸洽谈时，一般要先熟悉彼此，建立一定和谐的感情基