英语论文网

立思考，自由选择。他们尊重孩子的权利，不搞强迫教育。尊重孩子的自尊，主张孩子的天性发展，自然发展。父母的责任只在于发现并引导孩子的兴趣和潜能。为孩子创造有利的环境，重视与孩子的交流，重视教育的相互性。西方家庭教育中父母不是孩子的主宰，而是孩子的朋友。 4、教育的重心不同中国传统文化所掌握的是生命与道德，所以十分重视生命、人伦。所以中国父母在教育上历来以道德作为最高价值取向。中国人心目中的“好孩子”首先是一个懂事听话的孩子，是指向群体的，人见人爱的。所以家长培养孩子修身养性，自我收敛，讲求含蓄，强调等级观念。中国家教的主要内涵是“仁、义、礼、智、信、忠、恕”中国孩子从小得到的是历史故事、伦理道德、忠孝节义的教导。儿童自幼耳濡目染的是冰冷的道德律令与清规戒律。自幼习读的是《三字经》、《弟子规》。西方文化所掌握的则是知识，家庭对儿童主要是启发对大自然的好奇心与想象力。知识的创造来自好奇心。所以借由引发对大自然的兴趣，借由各种天马行空的童话故事，让孩子们具有广大的想象空间，以有利于对知识的创造，他们以儿童的心理发展作为最高指向，培养孩子的兴趣和创造力是西方家教的重心。 5、家庭本位与个人本位中国传统文化是以家庭为本位的，注重个人的职责与义务。这在加以价值取向上呈现出如下特点：（1）家庭的教育功能强化。在中国传统社会，家庭肩负多种的社会职能。其具有家国同构的鲜明特性。而子女教育是家庭生命延续的一部分，因此家庭教育的重要作用还在于达到“家教持久”的目的。它是维持发展家庭社会政治地位，保存弘扬家庭文化的重要工具。（2）教育以家庭利益为主要价值取向。“光宗耀祖”、“光耀门第”是读书人的追求与目标。个人利益与家庭利益是融为一体的。这与中国传统文化的“永生观”紧密相关。西方文化以个人为本位，注重个人的自由和权利。在教育上表现为将受教育者放在突出地位，强调个性的培养。个人本位与西方的家庭变革密切相关。这种教育传统历经14至16世纪的文艺复兴运动，18世纪的法国资产阶级思想启蒙运动以及20世纪初的实用主义等思潮而确定下来。卢梭倡导自然和自由的教育。杜威提出教育即生长，教育即生活，个人是掌握自身经验建构的主体。但是个体本位并不等于个人主义，更不等同于以孩子为中心，家庭呼唤有丰富个性的个人，是能驾御自我，控制自我，超越自我的，拥有完美人格和健全个性的真正现代意义上的现代个人，而不是自私自利，依赖性强的功利化的个人。 6、独立意识的培养中国家长在教育上所持的价值是为升学而学习，他们只要求孩子用心学习，其余全不用过问。促进子女全面发展的意识淡漠，使孩子诸多方面品质的发展与提高都没有机会。中国父母完全百自己拴在孩子身上，教育责任心超重。家长角色不适当的延伸，代替孩子完成一切日常生活起居的安排，代替孩子规定学习内容，代替孩子定下发展方向。使孩子成为依赖的个人，独立性极差，使孩子除了知识学习外，什么都不会。他们在貌似无微不至的关怀下，使孩子从小养成依赖别人的习惯，在风浪面前，变得束手无策，一旦失去帮助就会怨天尤人。西方父母注重从小就培养子女的独立意识，在西方家庭可以看到，孩子像大人一样，直呼来访亲朋好友的名字，大胆的发表自己的见解，参与家庭的讨论。一些自己的事情不由父母包办，自行解决，自行处理。父母对孩子也不随便训斥。他们留给孩子一次次经受锻炼的机会，使孩子敢闯、敢干、敢冒险、敢表现自己。让孩子从小学会生存，具有强健的体魄，吃苦耐劳的品质和良好的心理素质，从而泰然自若地走向人生。这样独立的个性使孩子走向社会时更注重个人的能力与奋斗。 7、情感教育与体罚家庭教育不同于学校教育的一个重要特点是爱的教育。然而也许是中国传统文化讲求含蓄的缘故，中国家庭不善于表达爱，情感教育很薄弱。中国父母与孩子的沟通也是极富中国特色的。中国家庭中反复出现的一个字是“不”、“不能”、“不行”、“不要”，中国集体教育除了用否定词来指导孩子的行为外，还习惯于对孩子说“应该”。这都是家长权力色彩的体现。这样生冷的命令字眼使得情感教育受阻。而“不打不成材”、“棍棒底下出孝子”更使情感教育难以强化。据调查，西方家庭中经常用鼓励性的语言来表达父母对子女的赞赏。西方父母更注重个人素质与情感沟通。家庭主要围绕情感的构建与培育而展开。他们会挤出时间与子女交流，倾听孩子的心声，强调心灵的沟通。在西方国家，体罚也是触犯法律的。另外，西方父母很高兴在别人面前夸奖自己的孩子，他们认为这样可以培养孩子的自信心。而中国谦虚的作风使家长不乐于这样，他们认为会使孩子骄傲，他们更喜欢挑剔强化孩子的弱点。 8、教育方法的不同中国传统的教育方法是照本宣科的灌输式教育，强调死记硬背。孩子们是接受学习。古谚之“书读百遍，其意自现”。朱熹也说“读书记遍数，足而未诵再读，虚而已诵至满”。因此中国家长最喜欢看到孩子坐在书桌前，或摇头晃脑地背诵，或趴在书桌上演习。眼睛不离书本，手不离书本。“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”。把古人的知识，圣人的经验，一股脑的装进肚，而消化不消化则不闻不问。西方更强调孩子的“悟”。他们喜欢让孩子亲身厉行，去大自然中，去生活中探求知识。他们寓学习于多种形式。西方家庭有专门的烹饪课、手工课和游戏室。他们不认为玩和学习是对立的，更鼓励孩子出去学习，更注重孩子会思考。家长会主动带孩子去探求大自然的奥秘，去认识社会，他们奉行杜威的“教育即生活”，“学校即社会”。他们鼓励孩子去图书馆、博物馆阅读自己感兴趣的书籍，并参加社会实践。除此之外，在别的方面，中西方父母的教育方法也是截然不同的。就拿“打架”来说。前不久，中央电视台实话实说栏目，播出的一期节目，邀请一位韩国青年和他的母亲到场，现身说法，谈他们的家庭教育。其间，这位申姓青年谈到了他父母把他送到了美国一所军校学习，那所学校里面有很多的“问题学生”。申先生说他刚到那里，美国的学生欺生，歧视他，经常无缘无故地打他。他和他的同学于是常常打架，最厉害的时候，他的鼻梁被打断了13次。在场的中国听众无不愕然，有人问他的母亲，“为什么把孩子送到这样的学校去读书?”他母亲说这是为了让孩子得到锻炼。孩子在成长过程中，打架不可避免。中国和外国的家庭对待打架的态度截然不同。如果孩子打了架，中国的父母，首先会赶快制止，因为中国家庭和中国的教育认为“打架不是好孩子”。家长看到自己的孩子被打，或是孩子被打伤，在打架现场，肇事孩子的双方父母就会身不由己地“参战”。因为，家长教育孩子的底线是“容忍是有限度的”，“挨打，打不过对方，有失尊严，是一种无能的表现，将来如何在社会立足?”事后，被打孩子的家长往往会找到学校，去评理，去要求老师严厉惩处打人的孩子。打人一方的家长，或者说打架占了便宜的一方，往往沾沾自喜，偷偷在家里表扬孩子，因为他的孩子没吃亏，有些家长就是这样公然教唆孩子的。中国的家长多数怕自己孩子吃亏，也有怕打坏别人的。像申先生的父母那样，明明知道那所学校是个“火坑”，反而偏偏把孩子往那里送，让孩子挨打受罪，这简直不可思议。美国的家长看到孩子打架，会在一旁袖手旁观。我的朋友在美国工作，移居加拿大，他的孩子也曾挨了打，他对孩子说：“挨打了?打他!”我朋友回来探家，谈起孩子打架的事情，他说：“你应该这样教育孩子：谁打了你，你就打谁。”“这不成了打群架、教唆犯了吗?不行，绝对不行。”我表示了强烈的反对。西方国家的老师遇到孩子打架，也常常在一旁仔细观察，除了有危险，一般不加制止。事后，才找学生谈话，分析打架的得失利弊。如果孩子打了架，只要事后跟老师汇报了，就算完了。如果打架后没有汇报，即使挨了打，有理，也要受到老师的批评和惩罚。对于孩子打架，中国的家长和老师认为打架是一场武力争斗，担心自己的孩子或是他人的孩子受到伤害，美国的家长和老师认为打架，打个痛快，只要不出事，它是锻炼孩子依靠自己的力量，培养将来面对复杂社会事物能力的一种机会；中国的家长和老师是作为仲裁者、“法官”的姿态出现；美国的家长和教师则作为“导师”的姿态出现，中国家庭处理孩子打架的思想基于数千年来孔子的“和为贵”的儒家理念；美国家长或是袖手旁观，或是“教唆”孩子“返打”，是基于突出维护个人利益，争得和保障个人的权益不能受到任何伤害的观点；中国的家庭认为为求和，即